宗教的恢复
世上有许多人自为以认识上帝，道知上帝的爱憎。此因 个一人在讨论这个题目时，不免被有些人认做亵渎，也被另一些人认做先知。人类以各个分别说的 来起，不过是地壳的千百万万分之一，而地壳又不过是宇宙的千百万万分之一，真是极其渺小的物事，然而竟敢说认识上帝。
然而有没生活的哲学是完备的，有没人类的精神生活的概念是充分的，除非们我把己自引进到和周遭世界的生活有満意而融洽的关系里边去。人类已很够重要，他是们我的研究中最重要的题旨。这就是人
主义的要素。然而人类是生活于个一宏大的宇宙的中，这宇宙也和人类一般的奇特。以所凡是忽视了周遭的大世界，忽视了它的起由和结果的人，都不能算做有着个一満意的生命。正统派宗教的缺点，在于在历史的进展中它和一些完全不涉宗教范围的物事发生了不可分析的关系——物理学、地质学、天文学、犯罪学、
的概念和妇女观念。它如若专自限于良心的范围，则重新定向的工作便不必像目下这般的困难了。要毁灭“天堂”和“地狱”的观念，较易于毁灭上帝的观念。反之，科学把宇宙的神秘的一种更新更深的意义，和物质之为动力的一种别称的新概念，展开于现代基督徒的眼前。至对于上帝本⾝，詹姆靳·杰恳斯（JamesJeans）曾说，宇宙实好似个一伟大的思想，而不似一具伟大的机器。计算的本⾝，证明宇宙中实在有所谓算术上不能加以计算的东西。宗教须往后退，它不应该像前以的涉及自然科学范围的中许多物事，而应承认它们乃是不属于宗教的物事。宗教也不应该让神灵的阅历去倚赖着完全不相⼲说的法，如：人类的历史已有四千余年，或一百万年，或地球的形状是扁的、圆的，或是像折叠桌子一般的，或是由印度的象或国中的鼋所擎着的。宗教应该限于道德的范围，限于良心的范围，它自有和花木鱼星的研究的一般的尊严。圣保罗是首先动手术割治犹太教的人。他把饮食（吃有蹄的动物）和宗教分拆开来，使宗教得益不浅。宗教不但从分拆饮食之中可以得到益处，并且也可从分拆地质学和解剖学之中得到益处。宗教不必再去做个一天文学和地质学的涉猎者和个一古代传说的保存者。宗教尽可在生物教师讲课时闭口不言，则宗教就可以不像向来那么的愚蠢，而易于得到人类的崇敬了。
照现代所的有宗教而论，每个人将不得不把己自从所信仰的宗教中拯救出来，不论们我对于神学信条的意见如何。们我未尝不能于跪在地上默默作礼，眼望着彩⾊玻璃的教礼和崇拜的氛围下投⾝于上帝的门下。在这种意义上，崇拜成为真正的美术经验，真是出于本心的美术经验，犹如们我 着看太
向山林的背后落下去一般。在这个人的心目中，宗教是良心的后最事实，为因这个美术经验是常非近于诗意的。但他对于现代的教会必然蔑视，为因他崇拜的上帝，并是不 个一花些小钱即能买得动的上帝。他不能在乘船向北行驶时，叫风向北吹；不能在向南行驶时，叫风向南吹。为因着顺风而感谢上帝，乃是绝对的无礼，也是自私。为因这包含着上帝这个特别人向北行驶时，便不顾及另有许多向南行驶的人了。宗教应该是一种灵的
流。当中不能含有此造对彼造有所求的换情事。他必不能够了解教会的真义，他对于宗教所经过的转变必得觉奇怪。他如将宗教照目前的形式下定义必会愕然无措。宗教是它的现状加了神秘的情感的加荣吗？抑是某种经已成为常非神秘，经已雕饰，经已遮掩的道德真理，庶使教士之流可以从而得到生活吗？启示对宗教的关系，是否也是如“秘方”对用广告宣传的“秘制药品”之关系一般的吗？它抑或是一种利用不能见的、不可思议的事物在那里变戏法，为因不能见的不可思议的事物乃是最便于变戏法的事物吗？信仰是否应该以知识为基础，是还信仰乃是始开的知识的终点吗？它抑是像个一
球，可以由爱梅·麦克弗逊（AimeeMcPherson）向观众打去——是一种乔（Joe）可以用接球的法子去接过来的事物吗？它抑或是阿里安种或挪特种⾎统的一种保持法，或不过是离婚和生育节度的一种反对法，并对任何社会改良者都称之为“红
”和“共产”吗？基督是否必须在托尔斯泰被希腊的正统教会除名之后，于大风雪中将他抱在怀中吗？或是基督将要立在曼宁主教（BishopManning）的窗外，招呼那些坐在长椅的中富家孩子，一再做他的请求说：“让这些孩子到我这里”吗？以所宗教在们我的心中所留下是的：一种令人不舒服的——然而在我却是异常満意的——感觉，得觉宗教所在于们我的生命的中，将是一种对生活的美，生活的伟大和生活的神秘的更简单化的感觉。当中虽也有一种责任，但已撇去了神学所堆积于表面的自为以准确的东西。在这个形式的中宗教是简单的，它于现代的人类已是够好。中古时代的神灵神权统治思想已渐渐退化。至于个人的永生问题——即宗教用以打动人心的第二个大理由——在现有许多人都已是抱着要死便死，而并无不満意处的态度了。
们我对永生的成见，当中略带一些病理
质。人类的期望长生是可以谅解的，但如若有没基督徒从中推波助澜，则它必不至于彼人类重视到这般畸形的地步。它已是不一种微妙的回想，一种崇⾼的幻想，位于虚无和事实中间的诗意境界中，而已成为一种分十一本正经的事实。尤其是在修道士的心目中，死亡的意识，或死后的生活，已成为生活中主要的关怀事件了。在事实上，五十岁以上的人们，不论他是异教徒或基督徒，大多并不怕死。这就是们他为什么不为死亡所威吓，和并不把天堂和地狱分十放在心上的理由。们我常听见们他很⾼兴地讨论己自⾝后的碑铭和坟墓的式样，以及火葬的好处等等。我这话并不单说凡是自知必升天堂者是如此的，且而也是指着对死亡抱一种现实见解为以人死不过似灯烛的火焰熄灭一般者而说的。目下识见⾼超的名人当中，有许多个都表示不相信有所谓个人的长生，而并不在意——如韦尔士（H。G。Wells）、爱尔
·爱恩斯坦（AlbertEinstein）、亚德·基士爵士（ArthurKeth）等人——但我为以并不定一需识见分十⾼超的人们方能克服死亡的恐怖。有许多人已将别种更有意义的永生代替了这种个人的永生——如种族的永生、功绩和影响的永生。当们我去世之后，倘若们我所遗留的功绩依旧继续的有影响于们我 己自的社会的中人生——不论这影响是怎样的微小——而在其中活动，则便已够了。们我可以将花朵摘下来，将瓣花丢在地上的，然而它的香味是依旧存留于空气中。是这一种更好的、更合理的、更为公的永生。在这种实真的意义上，们我可以说路易·巴斯德（LouisPasteur）、路德·
尔班克（LutherBurbank）和汤姆斯·爱迪生（ThomasEdison）至今还在们我之中活着。们他的⾝体然虽已死，但这又有什么关系？为因所谓“⾝体”者，无非是许多化学的组成分子不断有变化的组合状态的个一菗象的综合罢了。人们始开了悟己自的生命不过是像永流的大河的中一滴⽔，此因他对于这生命之流乐于做一些贡献。倘若他能少怀一些自私心则他自会得觉満⾜了。我为什么是
个一异教徒宗教终是一桩属于个人的事件，每个人都必须由他己自去探讨出己自的宗教见解。要只他是出于诚意的，则不论他所探讨得到是的什么东西，上帝绝不会见怪他。每个人的宗教经验是都对他本人有效的，为因我已说过它是一种不容争论的东西。但是，如若个一诚实的人将他对于宗教问题的心得用诚恳的态度讲出来，则也必是有益于他人的。我在提到宗教时，每每避开它的普泛
，而专讲个人的经验，就是了为这个缘故。我是个一异教徒。这句话或许可以作为是一种对基督教的叛逆，但叛逆这个名词乎似略嫌过火，而还不能准确地描写出个一人怎样在他的心理的演变中，逐渐的背离基督教。他怎样地很热忱地极力想紧抱住基督教的许多信条，而这些信条仍会渐渐地溜了开去。为因其中从来有没什么仇恨，以所也谈不到什么叛逆。
为因我生长在个一牧师的家庭中，并且有个一时期也预备去做传道工作，以所在意旨的
战之中，我的天然感情实在是向着基督教方面，而并是不反对它。在这个情感和意识战的当中，我渐渐地达到了个一肯定的否认赎罪说的地位。这个地位照简单说的法，实在不能不称之为个一异教徒的地位。我始终得觉
有只处在有关生命和宇宙的状态的信仰时，我方是自然自在，而无所战于心。这个程度的演变极其自然，正如儿童的
牙脫落，或已
的苹果从树头掉落一般。我对这种脫落当然是不加以⼲涉的。照道家说的法，这就是生活于道里边。照西方说的法，这不过是依据己自的见解，对己自和宇宙抱一种诚恳的态度罢了。我相信个一人除非是对己自抱着一种理智上的诚恳态度之外，他便不能自在和快乐。个一人若能自在，则便已登上天堂了。在我个人，做个一异教徒也无非是求自在罢了。“是个一异教徙”这句话，实其和“是个一基督徒”在意义上有什么⾼下之分？这不过是一句反面的话，为因在一般的读者心目中“是个一异教徒”这话的意义，无非说他是不 个一基督徒罢了。且而“是个一基督徒”也是一句很广泛很含混说的话，而“是不 个一基督徒”这句话也同样是意义不很分明的。最不合理者，是将个一异教徒这名词的意义定为个一不信宗教或上帝的人。为因
本上，们我对于“上帝”或“对于生命的宗教”的态度还有没能够定出确切的意义哩。伟大的异教徒大都对大自然抱着一种深切的诚敬态度，以所
们我对异教徒这个名词，只可取其通俗的意义，将它作为不过是个一不到礼拜堂里去的人，（除了为
次一审美的行动外，我确不大到礼拜堂里去。）是个一不属于基督教群，而并不承认寻常的正统教义的人的解说。在正的方面，国中的异教徒（有只这一种是为我所深知而敢于讨论的）就是个一以任心委运的态度去度这尘世的生活的人。他禀着生命的久长，脚踏实地地，很快乐地生活着。时常对于这个生命觉到一种深愁，但仍很快地应付着。凡遇到人生的美点和优点时，必会很深切地领略着，而视良好行为的本⾝即是一种报酬。不过我也承认们他对于因想升到天堂去，才做良好的行为，反之，如若有没天堂在那里
引，或有没地狱在那里威吓，即不做良好行为的“宗教的”人物，自有一些怜悯和鄙视的心思。倘若我这句话是对的，则此间有很多的异教徒，不过己自不得觉罢了。在现的开明基督徒和异教徒，实其是很相近的。不过在谈到“上帝”时，双方才显出们他的歧异点。我为以我经已 道知宗教的经验的深度，为因我道知 个一人不必定一须像纽孟主教（CardinalNewman）一般的大神学家才能获得这种经验——否则基督教便失去了它的价值，或经已被人误解了。在我眼前看来，个一基督徒和个一异教徒之间的灵的生活，其区别之点不过是崇信基督教者是生活于个一由上帝所统治和监视的世界中，他和这个上帝有着不断的个人关系。以所他也可说是生活在个一由一位仁慈的⽗亲所主持的世界中，他的行为⽔准须谐合于他以个一上帝之子的地位所应达到的标准。这个行为⽔准显然是个一普通人所难于在一生中，或至甚在个一星期中，或至甚在一天之中毫无间断地达到的。他的实际生活实是游移于人类的生活⽔准，和真正的宗教生活⽔准之间的。
在另一方面，这异教徒住在这世界上是像个一 儿孤一般，他不能期望天上有个一人在那里照顾他，在他用祈祷方式树立灵的关系时即会降福于他的安慰。这就显然是个一较为不快乐的世界；但也自有他的益处和尊严，为因他也如其他的儿孤一般不得不学习自立，不得不己自照顾己自，并更易于成
。我在转变为异教徒之中，始终使我害怕的，并是不什么灵的信仰问题，而就是这个突然掉落到有没上帝照顾我的世界里边去的感念，这个害怕直到后最的一刹方才消灭。为因当时我也如一般从小即是基督徒的人，得觉如若个一个人的上帝实其并不存在，则这个宇宙的托底便好似脫落了。然而，有时个一异教徒也会将这个更为和暖的、更为快乐的世界，时同看成个一更为稚气的、更像尚在生长的中世界；个一人如若能够长久保持着这个幻想，确是一件好而有益的事情；他的观念将和佛教徒对生命的观念相近似；这个世界将此因好似更为彩⾊华丽，不过时同也将此因成为个一不分十实在的，以所价值较低的世界。在我个人说来起，凡是不分十实在的和彩⾊过重的事物是都要不得的。个一人如要得到一种真理，必须付一笔代价；不论它的后果如何，们我终是需要真理的。这个境地在心理上，正和个一杀人者所处的境地相同：如若个一人犯了次一杀案，以下的最好办法就是自首。我就是因了这个理由，以所鼓起勇气转变为个一异教徒的。但个一人在承认一切之后，他自会有没惧怕的。里心安适就是个一人在承认一切之后所处的心境（这里我得觉我已受了佛教和道家思想的影响）。
我或者也可以将基督徒的和异教徒的境地用下列说的法加以区别：我个人的异教思想时同 了为自傲心和自卑心弃绝了基督教，是了为情感上的自傲心和理智上的自卑心，但笼统说的 来起，自卑的成分比自傲居多。我是了为情感上的自傲心，为因我深不愿见除了们我是人类的理由，以所应该做和蔼合礼的男女人之外，有还别的理由；在理论上，如若你是喜
将思想分类的话，则这个当可归⼊可做代表的人主义思想。但大半我是了为自卑心，了为理智上的自卑心，为因当着现代的天文学的面前，我不能再相信个一寻常人类会被大创造者枧为个一重要的分子，为因
个一人类不过是地球上个一极其微渺的分子，地球也不过是太系中个一极其微渺的分子，而太系更不过是大宇宙中个一极其微渺的分子罢了。人们的大胆和他的傲然夸张，实是以所使我倾跌的东西。们我对于那个“超人”所做的工作，所道知者只不过是几千万分之一，以所
们我怎能够说，们我
经已
道知了他的质？怎可以对他的能耐做假定之说呢？人类个人的重要，无疑地是基督教的基本教义之一。但们我可试看在基督徒的⽇常生活中，这条教义已将们他引进到怎样地可笑的夸张。
在我⺟丧后出殡的四天之前，然忽大雨倾盆，这雨如若长此下去（这在漳州，秋天是时常如此的），城內的街道都将被⽔所淹没，而出殡也将此因被阻。们我 是都特地从海上赶回去的，以所如若过于耽搁⽇子，于们我 是都很不便的。我的个一亲戚（她是个一极端的，但也并是不不常见的国中笃信基督者的榜样）向我说，她向来信任上帝，上帝是必会代他的子女设法的。她即刻做祈祷，而雨竟停止了，显然是了为 样这便可以让们我这个小小的基督徒家庭举行们我的出殡礼。但这件事里边所含的意义是：倘若有没 们我这件事夹在当中，上帝便将听任全漳州的万千民人遭受大⽔之灾，如以往所常遭到的一般；或也可说是：上帝是不 了为漳州万千的民人，而是只 了为我家这少数几个人要赴着晴天出殡，以所特地将雨停止，这个意义使我得觉实是一种最不可思议的自私自利。我不能相信上帝是会替如此自私的子女想什么法子的。
有还 个一基督教牧师写了一篇自传文，其中述说：在他的一生中，上帝许多次照顾他的故事，希望此因荣归于上帝。其中有一件上帝照应他的事件是：当他筹集了六百元去购买到国美去的船票的那一天，上帝特地将汇兑率降低一些，以便这位重要人物在购买美金船票时，可以便宜一些。以六百元所能购买的美金而言，⾼低的相差至多不过一二十元，难道上帝单单了为使他这个儿子可以得到一二十元的便宜，便竟肯使巴黎、伦敦和纽约的
易所经过次一金融风嘲吗？们我应记得这种荣归于上帝说的法，在基督徒群中是并非罕见的。人们的寿限大都不过七十岁，而们他竟会这般的厚颜自傲。人类以其集合体而言，许也已有一部很动人的历史，但以各个而言，则在宇宙中正如苏东坡所说，不过是沧海之一粟，或如朝生夜死的蜉蝣罢了。基督徒不肯谦卑。们他对于这股们他 己自也是其中一分子的生命巨流（这股大流永远向无穷无尽处流去，如一条大河之流向海中，永远变迁，而也是永远不变的）的集体的永存，从来不道知感觉満⾜。瓦器将向窑工问说：“你为什么将我烧成这个模式，为什么将我烧成这般的脆法？”瓦器为因易于破碎，以所感觉不満⾜。人类有了样这一具奇异的⾝体，这具几乎近于神圣的⾝体，也仍感觉不満⾜。他还要长生不老！他不肯让上帝安宁。他每天还要做祈祷，他每天还要从这个才物之源那里讨些个人的赏赐。他为什么不让上帝得一些安宁呢？
从前有个一 国中学者，他不信佛教，但他的⺟亲则很相信。她极其虔诚，整天不停地念“阿弥陀佛”时，的她儿子即在旁边唤一声“妈妈”她恼了。“样这看来起，”的她儿子向她说“菩萨如果也听得见你这般的唤他时，他不也要发恼吗？”
我的⽗⺟是都极虔诚的基督徒。每晚听我⽗亲领着头做晚祷，便可以道知他的虔诚程度。我是个一对宗教感觉很敏锐的孩子。我以个一牧师儿子的地位，受到教会教育的便利，我从其长处获得益处，但也从其短处获得痛苦。对它的长处，我是始终感谢的，而对于它的短处，则将它转变成我的力量。为因依照国中哲学说的法，个一人的生命是并有没所谓好运或厄运的。
我是不许到国中戏院里边看戏的，不许听说书的，是完全和国中的民间神话故事隔绝的。当我踏进教会学校之后，我⽗亲所教我读过的一些《四书》是完全荒废了。这或许于我是一种益处——为因这一来，使我在从未受过西方教育之后，能以个一西方小孩走到东方新奇世界里的愉快心境再回去研究这些旧学。当我在学校读书时代，我的完全抛弃⽑笔而专用自来⽔笔，是于我最有益的事情，为因这使我在心理上始终对于东方得觉它是个一完全新的事情，为因这使我在心理上始终对于东方得觉它是个一完全新鲜的世界，直到我已有了做研究它的准备的时候。如若维苏威火山不将庞贝城掩没，则庞贝的古迹必不能保存得样这的完备，那地方石板街上所留下的车辙必不能保存到今⽇。教会学校的教育就是我的维苏威火山。
思想这件事是总危险的。且而，思想是总和魔鬼有联系的。当我在学校受教育的时代，也就是我最虔信宗教的时代，我心中对于基督教生活的丽美的感觉，和一种对任何物事都想探求其理由的念头已渐渐地发生冲突。但很奇怪地，当时我并不感觉到那种几乎使托尔斯泰因之而杀自的痛苦和失望。在每个一阶段中，我仍得觉 己自 是还 个一统一的基督徒，在信念上仍很融洽，不过比上个一阶段开通一些，在盲从教条上次数略少一些。无论如何，我终究还随时想到“山上的教训”圣诗中如“看那些田的中百合花啊！”这种句子太好了，使我相信它不会是假的。我就因了这些，因了意识到內心的基督教生活，以所使我生出了新的力量。
但教义则很可怕的从我的心头渐渐地溜了出去。许多浅近的事情渐渐地使我得觉不自在。“⾁体的复活”这一条，当基督未能在第一世纪中人所期望的第二次降临里边实现，诸圣徒有没从们他的坟墓里边⾁⾝走出来时，即已证明是不成立的，但这一条在现依然存在于圣徒的信条中。这就是很浅近的事情中之一端。
来后，我又加⼊了神学班，以求深造。是于我又发现了教义的中另一条也有使我起疑的地方。那一条就是“处女生儿”国美各神道学院的主任教授对于这一条都各抱着不同的见解。最使我动恼是的：国中信徒必须在受洗礼之前，将这一条囫囵承认，不许稍生疑问，而同一教会里边的神学家则不许公然认为是一件疑问。这好似有些虚伪，且而也似平是不公允的。
我读到⾼级的神学，研究到“⽔门”究竟在哪里那种细微问题时，我便得觉责任经已解除，因而对于神学便不肯认真，结果是我学科的成绩渐渐低落。我的教师即为以我的
情本不适于做个一教会牧师，此因主教也为以我如不从此脫离。们他不愿再在我的⾝上耗费徒然的教诲了。这在我在现看来，也好似一种不露相的好运。为因我很疑惑如若我当时依旧读下去，而终⾝穿上了一件牧师的长袍之后，我是否真能够心口如一啊！这种对于神学家和一般的教徒所需信仰的信条的反抗意念，在我看来，实在差不多近于我所谓“背叛”了。当这个时候，我已达到深信基督教的神学家实是基督教的大敌的地步。们他有着两个我最不能了解的矛盾点：第一，们他将基督教的信仰的整个结构完全系在只一苹果上。如若亚当有没吃苹果，世上即不会有原始的罪恶；如若世上并有没原始的罪恶，世上便不需要什么救赎。不论那只苹果在象征上有怎样的价值，但这一点终是极显明的。基督本人从来有没提起过原始的罪恶或救赎这件事情，以所它实其是并不符基督的训诲的。总而言之，我从研究文学之后，我也如现代的国美人一般，不能意识到我有着什么罪恶，且而绝不相信我有罪恶。我所能意识到的就是：上帝要只能如我的⺟亲爱我一般的一半，他便绝不会将我打到地狱里边去的。是这我內心意识里边的次一 后最的行为，不论了为那一种宗教，都不能不承认其为事实。
有还 个一问题，在我看是尤其不合理的。这就是：当亚当和夏娃在藌月中吃了只一苹果时，上帝即异常大怒，罚们他的子孙世世代代的了为这一件小小的罪过而受罪，但是，当同是这班子孙将上帝的独子害死时，上帝却异常快活，将们他 起一赦免。不论人们对这件事有怎样巧妙的解释相论据，我总认它是极不合理的。这也就是使我不自在的末了一件事情。
我在毕业之后，还依旧是个一很热心的基督徒，会自动地在京北的清华学校（非教会学校）里边组织了个一主⽇圣经班，这事并曾便当时的许多同事教员里心很不⾼兴。这圣经班的圣诞⽇集会使我最受痛苦，为因我是在拿一件我己自所不相信的伪事在那里告诉给国中的儿童听。自从我将一切都藉着理智解破之后，留在我心的中就只剩了爱心和恐惧两件事：一种望渴能依赖个一全智的上帝，庶使我可以得觉快乐的爱心，如若有没了这个一再慰抚的爱心，我便不能如此快乐和安宁——和堕落到儿孤世界中去的恐惧心。后最我居然获救了。我和一位同事辩论说：“如若有没上帝的话，民人便不肯行善，而世界必将颠倒了。”
“不然。”我的孔教同事回说“为因 们我 是都懂道理的人类，以所 们我应该能够过一种合于道理的人类生活。”
这个令人崇尚人类生活尊严说的法，割断了我和基督教的后最一丝关系，从此之后，我便成为个一异教徒了。
在现我已完全明⽩了。异教的信仰是一种更为简单的信仰。它有没什么假定之说，也无需做什么假定之说。它专就生活事实而立论；以所使良好的生活更为人所崇尚。它在不责善之中，使人自然道知行善。它并不藉着种种假定说的法，如：罪恶、得救，十字架、存款于天上，人类因了上天第三者的关系，以所彼此之间有一种彼此应尽的义务等——是都一些曲折难解，难于直接证明的事情——去劝
人们做一件善事。如若个一人承认行善的本⾝即是一件好事，他即会自然而然将宗教的引人行善的饵视做赘物，并将视之为⾜以掩罩道德真理的彩⾊的东西。人类之间的互爱应该就是一件终结的和绝对的事实。们我应该不必藉着上天第三者的关系而即彼此相爱。基督教在我看来，好似已使道德成为一件常非困难，常非复杂的事情。而罪恶倒反而是一件极易动人，极自然和极可悦的东西。在另一方面，异教主义倒好似能够将宗教从神学里边拯救出来，而恢复了它的信仰的简单和感觉的尊严。实其，我颇已看出有许多神学的谬说怎样从第一、第二、第三世纪中渐渐的产生，将“山上训诲”的简单真理歪曲成一种严厉、不合人情、自为以是的结构，以供个一祭司阶级自私的利用。从“启示”这个名词即能看出其的中隐情。这启示就是一种授予个一先知的特别秘密或神圣的计划，由这先知以师生授受的方式世代传袭下去；这启示也是各种宗教中从回教和摩门教到活佛的喇嘛教和爱迪夫人的基督教科学所都具的有，以便们他可以各自握着当做一种得救的特的有注册专利品。凡是祭司阶级是都依赖这个启示为们他的⽇常食粮而获得生活。“山上训诲”这个简单真理必须修饰来起，上帝所重视的百合花必须将它镀上金子。是于 们我就有了“第个一亚当”“第二个亚当”如此类推下去。圣保罗的逻辑在基督教的早年时代乎似是很能动人听闻，令人很难于责难的。但在在现较为乖滑较富于意识的人的心目中，则便似分十勉強，缺乏力量了。而崇尚启示的弱点即在这种亚洲式的推论逻辑和现代对真理的较为乖滑的领悟之间，显露于现代人的眼前了。以所，有只藉着回到异教主义，和不承认启示，个一人方能回到原始式的（在我看来是较为満意的）基督教。
以所说个一异教徒为不信宗教的人是错误的：实其他所不信的不过是不信各式各样的启示罢了。个一异教徒是必然信仰上帝的，不过他因恐旁人误会，以所不肯说出来。国中的异教徒是都信仰上帝的，文学中所用以表示这个上帝的名词，其最常见者就是“造物者”惟一的不同点就在：国中的异教徒很诚实地听任这位“造物者”隐处在个一神秘的彩媟中，不过对他表示着一种尊畏和虔敬，而即为以⾜够了。对于这个宇宙的丽美，对于万物的巧妙，对于星辰的神秘，对于上天的奇伟，和对于人类灵魂的尊严，他是都能领会的。他接受死亡，他接受痛苦，视之不过为生命中所不可免的东西，视之如旷野的阵风，如山间的明月，而从无怨言。他为以“委心任运”乃是最虔敬的态度和宗教信仰，而称之为“生于道”如若“造物者”要他在七十岁死亡，他便坦然在那时去世。他又相信“天理循环”以所世界绝不会永远有没公道。此外，他便无所求了。 ｍ.ｄAｇｅXs.ｃｏＭ